Kardeşim idealizm akımı kaç yılında ortaya çıktı. Matrix kaç yılında çekildi ve imam gazali kaç yılında yaşadı söyler misin? Matrixin konusu paralel evrendir Gazali ile bu konunun ne alakası olabilir? Size diyorum ki dünya hayatı zevk sefa hayatıdır ve geçicidir. Ölünce her şey biter. Gazali hadiste bunu aktarmak istemiştir. bir tane Gazali kitabı okumadan internette Matrix haberleri okuyup böyle soruları üretip mantıklı cevap beklemeyin rica ediyorum. Gazalinin 5bine yakın eseri var 5bin eser arasından 1 cümle çıkarıp Gazali idealistti demek ne kadar mantıklı olabilir?

Matrixte kırmızı hap mavi hap izleyip gazaliye nereden bağladınız siz açıklar mısınız? Gazalinin hangi kitaplarını okudunuz onun listesini ve sayfasını yazın bende hemen kontrol edeyim.

Gerçekten soruyorum kaç tane İmam Gazali kitabı okudunuz?Ben İmam Gazaliyi tam olarak anlayamadım.İmam Gazali aşırı kuşkucuydu.Şu alıntıyı atiyim size:
Felsefesi. 1. Şüpheciliği ve Bilgi Felsefesi. Gazzâlî ile ilgili eski ve yeni hemen bütün kaynaklar ve araştırmalar onun fıkıh, kelâm, tasavvuf, felsefe, eğitim, siyaset, ahlâk gibi dinî ve aklî ilimlerde söz sahibi, İslâm bilim ve düşünce tarihinde eşine az rastlanır bir âlim ve düşünür olduğu hususunda birleşirler. Gazzâlî’nin bu çok yönlülüğü ve yetişmişliği, üstün yetenekleri, kolay ikna olmayan mizacı, ilmî ve fikrî bağımsızlığa düşkünlüğü yanında gerçeğe ve kesin bilgiye derin iştiyakının bir sonucudur. Bizzat kendisi, gerçeği bulma ve kavrama arzusunun fıtratından gelen bir özelliği olduğunu, bundan dolayı daha çocuk denecek yaşta iken taklit bağından ve göreneğe dayalı inançlardan sıyrıldığını ifade eder (el-Münḳıẕ, s. 2-3). Mîzânü’l-ʿamel’in sonunda (s. 215-216), düşünce hürriyetinin ve gerçeğe ulaşmada şüphenin önemini kesin ifadelerle ortaya koyduğu bir pasajda atalarının, üstatlarının veya milletlerinin mezhebine taassupla bağlananları şiddetle eleştirir ve temelinde halkı yanına çekerek içtimaî-siyasî üstünlük sağlama arzusunun, kıskançlık ve bencillik duygularının yattığı mezhepçiliği asabiyet ve kabileciliğe benzeterek okuyucusunu birbirinin görüşlerini eleştiren, birbirini sapıklıkla suçlayan çeşitli önderleri taklit etmekten uzak durmaya, gerçeği düşünce yoluyla bulmaya çağırır; kendi mezhebini zihnî ve aklî faaliyetleriyle yine kendisinin bulması gerektiğini savunur. Ona göre şüphe gerçeğe ulaşmanın tek yoludur. Zira şüphe etmeyen düşünemez; düşünemeyen gerçeği göremez; gerçeği göremeyen de körlük ve dalâlete saplanıp kalır.

el-Münḳıẕ’da anlattığına göre Gazzâlî’nin sistemli şüpheciliği, eşyanın gerçek mahiyetinin ne olduğunu sorması ve bu konuda kesin bilgiye ulaşmak istemesiyle başlamıştır. Fakat bu temel soru onu daha önce bilginin ne olduğunu araştırmak gerektiği kanaatine götürdü. Gazzâlî bu soruları mevcut telakkilere, çeşitli akımların verdiği cevaplara bakarak çözümleyemezdi. Çünkü hakikatin bir tek olması gerektiği halde bu akımlar kendilerine göre farklı gerçeklerden söz ediyorlardı. Şu halde sorularına her türlü “aktarma kanaatler”den (el-akāidü’l-mevrûse) bağımsız olarak kendi zihnî ve amelî çabalarıyla cevap bulmaya çalışmalıydı. Şundan emindi ki kesin bilgi her türlü şüphe ve hata ihtimalinden arınmış olmalıdır. Gazzâlî, kendisinde böyle kesin bilgilerin bulunduğunu ve bunların şüphe götürmezliğinden emin olduğunu farketti. Matematik bilgiler bu kabildendi. Böylece Gazzâlî, bu şekilde güvenilirliğini kesin olarak kavramadığı hiçbir bilgiyi kesin bilgi saymadı. Meselâ biri kalkıp da, “Üç ondan daha büyüktür” der ve bunun bir kanıtı olmak üzere sopayı yılana çevirmek gibi olağan üstü bir iş başarırsa Gazzâlî yine de on sayısının üçten daha büyük olduğu hakkındaki bilgisinin sarsılmaz olduğu düşüncesini koruyacak ve sopanın nasıl olup da yılana dönüştürülebildiğine sadece hayret edecekti. Fakat yine de şüphe sürecini mantıkî sonucuna kadar götürebilmek için bu tür apaçık önermelerin gerçekten kesin olup olmadığından emin bulunması gerekirdi. Bu şekilde Gazzâlî, apaçık olduğunu söyledikleri de dahil olmak üzere bütün bilgilerini ve bunun zorunlu gereği olarak bilgi vasıtalarını eleştiriden geçirdi. Bu arada önce duyu algılarından kuşku duydu. Algı yanılmaları bunun en açık kanıtıydı ve bu tür duyu verilerinin yanlışlığını bize akıl bildiriyordu. Ancak aklın önermeleri gerçekten güvenilir ve sarsılmaz bilgiler midir? Aklın zorunlu önermelerine olan güveni duyulur bilgiye olan güvenden farklı kılan sebep nedir? Burada Gazzâlî, tıpkı aklın duyu algılarındaki yanılmaları kanıtlaması gibi aklın ötesindeki başka bir “hâkim”in de aklın hükümlerindeki yanlışları kanıtlayabileceğini düşündü. Nitekim rüyalar uyku halinde kaldığımız sürece doğru olabilir; fakat uyandığımızda rüyadaki hayal ve inançların birçoğunun asılsız ve saçma olduğunu anlarız. Bunun gibi hayatın da bir tür rüya olması mümkündür. İnsan bu hayatın ötesinde bir hal yaşayabilir ve o halde iken şimdiki aklî bilgilerin çoğunun yanlış olduğunun farkına varabilir. Belki de bu, sûfîlerin yaşadıkları ve aklî bilgilerle uyuşmayan şeyler gördüklerini ileri sürdükleri haldir veya aklın hükümlerinin de sorgulanacağı bu hal ölüm sonrasındaki hayattır; o hayata göre dünya hayatı bir tür uyku, burada olup bitenler de bir tür rüyadır.

Yaklaşık 10 tane Gazali kitabı okudum 20ye yakında gazaliyle ilgili makale okudum ve bir adet yüksek lisans tezi yazdım gazaliyle ilgili. Öncelikle sizin anlamanız gereken ilk şey bir şeyin MUTLAK gerçek olması ile TEORİ olması arasında farkın ne olduğudur. Sizin yolladıgınız her şey bazı insanların görüşleri ve teorileridir. Gazali çocuklugunda şunu yapmış Gazali çocuklugunda şöyle yapmış şunu böyle yapmış onu da böyle yapmış bunların hepsi insanların GÖRMEK İSTEDİGİ GAZALİ portresidir. Onlar gazaliyi öyle anlattı diye Gazali mutlak şekilde öyledir demek gerçekliği yansıtmaz. Öncelikle felsefe , özellikle şu din felsefecileri. Allah akıl fikir versin. İSLAM BİR DÜŞÜNÜŞ biçimi değildir hocam. İdeler ile İslam’ın hiçbir alakası yoktur. Hadi bize bilimsel olarak Allah’ı kanıtlayın. Görmüyorsunuz dokunmuyorsunuz duymuyorsunuz nasıl kanıtlayacaksınız? Bu insanlar bu kafa yapısı ile her şeyi akıl süzgecinden geçirip mutlak gerçeklere ulaşacaklarını sanıyorlar. Bir kere Allah sizin akıl süzgecinize sığacak bir maddiyatta değildir. Aklınızı kaçırırsınız.

Yolladıgınız şeylerde idealizm anlatılmamış. ŞÜPHEcilik anlatılmış. Şüphecilik ile idealizm birbiri ile alakasız şeylerdir. Şüphe etmek hepimizin içinde olan bir şeydir ve doğru bilgiye ulaşmak için gereklidir. İdealizm ise ‘ide’ düşe dayanan ve herşeyin düşünce ile varolduğunu kanıtlamaya çalışan bir akımdır ve maalesef mantıksızdır. Duyguları yok sayar. Bizler ise Allah’ı ve maneviyatı en çok duygularımız ile hissederiz.

Gazzaliye gelecek olursak Gazali şüpheciliği kabul etmekle beraber mutlak gerçeklerle ilgili şüphe duyulması gerektiğini söylememiştir. Bakın DOĞA bilimleri ve SOSYAL bilimler birbirinden farklı şeylerdir. Yazı matematikle ilgili bir örnek vermiş 3 10 dan büyük olamaz demiş. BAKIN: biz 3 ve 10u aklımız ile kavrayabiliriz. Aklımız ile kavrama kabiliyetimiz olan şeylerle ilgili şüphe ederek gerçek bilgiye ulaşabiliriz. Ama örnegin sizi anneniz mi daha çok seviyor babanız mı? Bu akıl ile ulaşılacak bir şey değildir ve hiçbir zaman bu sorunun mutlak cevabına ulaşamazsınız.

yazıyı düzgün okursak adam yazmış yazmış yazmış en son demişki dünya hayatı bir rüya olabilir  en çok burası güldürdü. Hocam dünya hayatının rüya olup olmayacağı insanın şüphe ile ulaşabileceği bir şey değildir. Ne boş bir uğraş. İnsan matematik değildir hocam. Şu doğa bilimleri ile sosyal bilimleri birbirine harmanlayıp ancak şu kadar saçmalanabilirdi. Kim kanıtlayabilir hangi akıl hangi şüphe bunun tez antitez ve sentez aşamalarını tamamlayabilir? Yazan kişide akıll bak OLABİLİR yazıp milletin aklına bir taş atıyor. Çıkarın çıkabilirseniz o taşı  araya da bir kaç tane gazzali kelimesi sıkıştırıp kendisine dayanak bulmaya çalışmış ancak Gazali sadece doğa bilimlerinde şüphecilige yer vermiştir. Tıp mstematik astronomi fizik kimya biyoloji vs. Yoksa gazzali tutup İslam’dan şüphe edin dememiştir.
​​​​​​